La vie du Bouddha

<table id="AutoNumber1" border="0" cellspacing="0" height="88" width="100%"><tbody><tr><td height="61" width="100%">La vie du Bouddha

</td></tr><tr bgcolor="#cc0000"><td height="19" width="100%">
</td></tr></tbody></table>Déplacé par compassion pour prendre la naissance parmi l'homme Avant que le Bouddha ait été soutenu à ce monde, il était un bodhisattva dans les cieux - un être destiné par son karma pour le plein éclaircissement. D'ici il était témoin des âges foncés engloutissant le royaume humain, menant à sa pauvreté spirituelle. Déplacé par compassion, il s'est voué à prendre la naissance dans le monde et à soulager l'humanité de leurs souffrances.

Le rêve de la Reine Maya
Quand il était temps pour sa renaissance dans le royaume humain, il a choisi Suddhodana et son épouse, Mayadevi, dirigeants du clan de Sakya, en tant que ses futurs parents. Ce couple généreux était bien connu dans toute la terre pour leur roulement juste et noble. La descente des bodhisattva des cieux s'est produite comme rêve à Mayadevi. Dans ce rêve, un objet superflu a approché et a touché son bon côté avec son tronc. Pendant cette nuit, le bodhisattva est entré dans l'utérus de Mayadevi et elle est devenue enceinte. Les oracles de palais ont expliqué que le rêve a annoncé la grossesse de la reine, et que le nouveau-né posséderait des traits exceptionnels de caractère.

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La naissance de Siddhartha

Mayadevi a avec succès porté sa grossesse pour la pleine limite sans n'importe quelles complications ou douleur. Près de la fin de sa grossesse, elle a décidé de voyager à sa maison parentale pour acoucher là avec sa mère, une coutume antique qui est encore pratiquée aujourd'hui. C'était le jour de la pleine lune en mai. Le temps tournait chaud et ainsi quand elle est venue sur une plantation plaisante près du village de Lumbini, elle a vu les jardins déborder avec une profusion riche des feuilles et des fleurs vertes et a décidé de se reposer. La reine a demandé à sa partie pour camper parmi les arbres ombreux. Elle a fait un pas hors de son palanquin et a atteint pour saisir une des branches d'un arbre fleurissant. Pas plus tôt l'avoir faire ainsi qu'elle a senti les angoisses de la naissance. Se tenant de ce fait, avec sa main à la branche, elle a livré son enfant, et le le bébé destiné pour être le Bouddha est né dans les jardins.

Le présent pour être témoin de cette naissance importante étaient les déité et les dieux. L'arrivée du nouveau-né a été accompagnée de beaucoup d'événements miraculeux et un grand cri de se réjouir a monté par les cieux et a été entendu dans les terres environnantes. Le père joyeux a nommé le bébé « Siddhartha », qui signifie « celui qui va accomplir des objectifs. » Il s'est également appelé « Gautama, » qui était son nom de clan. Plus tard il également s'appellerait Sakyamuni ou le sage du clan de Sakya.

Une jeunesse consacrée à la maîtrise de l'étude et de l'athlétisme
Une semaine après avoir donné naissance, Mayadevi est morte, et sa soeur Mahapajapati a élevé le prince. En tant que fils du roi, Siddhartha a été équipé d'éducation la plus fine et de plus grands luxes. Il a reçu l'éducation la plus fine et a maîtrisé toutes les leçons enseignées à lui. En ses plus jeunes années, il a excelé dans les sports et d'autres concours de compétence. La formation vigoureuse a convenu à l'établishment d'un futur monarque. On a dit qu'il excelle en particulier sur le cheval et avec l'arc. Il a apprécié tous plaisirs de la jeunesse mais néanmoins il a été déjà connu pour sa sagesse et compassion.


À l'âge de seize ans, il a épousé son beau cousin d'âge égal, Yasodhara. Pendant presque treize années, après son mariage heureux, il a mené une vie luxueuse, avec bonheur ignorante des vicissitudes de la vie en dehors des portes de palais. De sa vie luxueuse comme prince, il énonce :

« J'étais sensible, excessivement sensible. Dans le logement de mon père, trois lotus-étangs ont été faits exprès pour moi. Les lotuses bleus ont fleuri dans un, rouge dans un autre et le blanc dans un autre. Je n'ai employé aucun bois de santal qui n'était pas de Kasi. Mes turban, tunique, robe et manteau, étaient tous de Kasi. » ​

« Nuit et jour où un parasol blanc a été tenu au-dessus de moi de sorte que je ne pourrais pas être touché par la chaleur ou froid, poussières, feuilles ou goutes d'eau. » ​

« Il y avait trois palais construits pour moi -- un pour la saison froide, un pour la saison chaude, et un pour la saison des pluies. Pendant les quatre mois pluvieux, j'ai vécu dans le palais pour la saison des pluies sans en descendre jamais, amusé tout moment par les musiciens féminins. Juste comme, dans les maisons des autres, la nourriture des cosses du riz ainsi que le gruau aigre est donnée aux esclaves et des ouvriers, néanmoins, la nourriture du logement de mon père avec du riz et la viande ont été donnés aux esclaves et aux ouvriers. »​

Avec le progrès du temps, il s'est graduellement rendu compte que la vie est toujours accompagnée avec douleur. Il a pensé à cela :

« Pourquoi I, étant sujet à la naissance, l'affaiblissement, la maladie, la mort, la douleur et les impuretés, ainsi la recherche après des choses de nature pareille. Comment, si je, qui est sujet aux choses d'une telle nature, réalise leurs inconvénients et recherche après la sécurité non eteint, non surpassée et parfaite qui est Nibbana ! » « À l'etroit et confiné est la vie de ménage, un repaire de la poussière, mais la vie de la sans foyer est en tant qu'en plein air du ciel ! Ainsi dur-t-elle pour lui qui attend à la maison pour vivre dehors pendant qu'elle devrait être vécue la vie sainte dans toute sa perfection, dans toute sa pureté. »

Sa nature contemplative et compassion illimitée ne lui ont plus permises de passer son temps dans le seul plaisir des plaisirs passagers du palais royal. Il n'a su aucune peine personnelle mais il a senti une pitié profonde de souffrance pour l'humanité.

La renonciation de la vie mondaine

Après avoir pris la décision, Siddhartha a invité son père à lui permettre de procéder à sa recherche pour la vérité. Sur entendre parler de la résolution du prince, son père est devenu extrêmement impatient et lui a supplié pour retourner sa décision. Cependant, quand Siddhartha a entendu qu'un enfant lui avait été né, il a décidé de faire une coupure finale. Il est parti du palais luxueux de son père, laissant son épouse et fils dévoués.

La première chose Gautama a fait après être parti du palais de son père était de découper ses longs et beaux cheveux avec son épée. Il a également échangé ses vêtements princiers pour des robes longues des chiffons et a déterminé dans le désert pendant une nouvelle vie à une recherche pour la libération.

Les six années des austérités

Errant dans sa recherche d'éclaircissement, Siddhartha est venu à un ermitage plaisant par un beau fleuve, où, pendant six années, il a joint cinq autres ascétiques d'une manière de discipline basée sur le jeûne progressivement grave. En conséquence, ses os ont collé dehors comme une rangée des axes, et quand il a touché son estomac, il pourrait presque sentir son épine. Ses cheveux ont tombé et sa peau est devenue défraîchie.

Mais tout c'était en vain. De quelque manière que ses austérités grave, il n'a gagné aucune vraie perspicacité dans les mystères de la vie. Il a dû faire face au fait que l'ascétisme ne l'avait pas avancé à sa recherche. Il a été épuisé de sa pratique, mais d'un jour où il a entendu un musicien de dépassement accorder son luth, les cordes dont n'étaient ni trop mou, ni trop serré, ni gauchement tiré. Il est né sur lui qui, même pendant qu'il a apprécié l'extrémité du plaisir sensuel, austérité physique est l'autre, et qui « la manière moyenne » entre ces deux extrémités est le chemin à l'éclaircissement.

Il s'est lentement levé ainsi, et est allé se baigner dans le fleuve. Il a croisé plus d'à la banque lointaine où une fille de village lui a offert un bol de lait de riz . C'était la première nourriture riche qu'il avait acceptée dans un à long terme et il a immédiatement reconstitué son corps à la force.

Ainsi nourri, Siddhartha s'est reposé sous le grand et ombreux arbre de bodhi près du village de Gaya, au sud du grand Himalaya, pour faire sa dernière offre pour la libération. S'absorbant entièrement dans la méditation, il s'est voué à ne pas se déplacer de cette tache jusqu'à ce qu'il ait accompli sa recherche.

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L'éclaircissement

Entendant ce voeu solennel, Mara, la manifestation de la mort et du désir, le feutre a menacé. Les êtres sensibles d'excédent de la puissance de Mara ont provenu de leur attachement aux plaisirs sensuels et à la crainte conséquente de la mort qui mène à la douleur intense. L'éclaircissement libérerait Siddhartha de la commande de Mara et présenterait un moyen de d'autres de se libérer également en l'émulant.

Mara a envoyé la première fois ses trois belles filles appelées désir, haine et convoitise. Cependant, Siddhartha s'était déjà désengagé de ces souillures de l'esprit et resté ainsi unmoved. Ceci a incité Mara à essayé d'intimider Siddhartha avec crainte en produisant d'une armée des créatures courroucées et affreuses, les personnifications mêmes de la mort. Mais tout par ces tribulations, les armes calmes reposées par Siddhartha et fermes, et de Mara sont tombées inutile avant Siddhartha. Mara n'a eu aucun autre recours que pour se retirer. Était ainsi a dégagé l'obstacle final sur le chemin à l'éclaircissement de Siddhartha. Pendant que Siddhartha méditait sous l'arbre de bodhi, il est venu pour comprendre la nature de l'existence et a découvert qu'un chemin que cela a mené à nous libérer de la douleur inhérente toute l'expérience. Il a également rappelé ses vies passées et a vu que nous tous naissons beaucoup de fois et les conditions que nous sommes soutenus dans dépendent de nos pensées et actions. Enfin cette nuit de pleine lune en mai il a traversé les liens de l'ignorance et de l'illusion et atteints à la libération non surpassée de l'esprit - plein éclaircissement. Car il était seul sans un pour être témoin de cet événement important, il a appelé la terre elle-même pour être son témoin en touchant la terre avec sa main droite


<center>« Dans le monde comprenant des dieux il n'y a aucun rival à moi. En effet un Arahant suis moi en ce monde. Un professeur non surpassé suis moi ; seul suis je Tout-Éclairé. AM frais et apaisé I. Pour établir la roue de Dhamma, à la ville de Kasi je vais. En ce monde aveugle je battrai le tambour du deathlessness. ~ Ariyapariyesana Sutta »</center>

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La proclamation des enseignements

Avoir gagné l'éclaircissement, Gautama est venu pour s'appeler le Bouddha ; réveillé, indiquant la qualité unique de son esprit. Au commencement il était hésitant d'enseigner d'autres de son accomplissement, doutant de que les gens pourraient en mesure réalisent ou comprennent la nature profonde et profonde de ses réalisations. Mais le dieu Brahma l'a supplié pour enseigner à dire qu'il y avait des êtres « avec la petite poussière dans leurs yeux » qui pourrait comprendre ses enseignements. Il est allé la première fois jusqu'à Sarnath où il a rencontré les cinq disciples qui étaient ses compagnons précédents. Bien qu'ils l'aient abandonné après qu'il ait abandonné la pratique de l'ascétisme, l'aura impressionnante du Bouddha les a maintenant attirés. Ici, il a donné son premier sermon mettant en marche la roue du Dhamma pendant qu'il exposait la doctrine des quatre vérités nobles et du chemin octuple. Entendant son discours, ils sont devenus ses premiers disciples. Kondanna, l'un des cinq était le premier pour détruire les peu de chaînes dans son esprit et est allé bien au premier disciple saint du Bouddha.

« Mais une fois réveillés ceux surgissent dans le monde, apportant la lumière au monde, elles proclament le Dhamma menant à calmer de stress.~ Vippalasa Sutta »
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Au cours des 45 années à venir, le Bouddha a voyagé de grandes distances traversant la vallée de Ganges et enseignant des personnes de toutes les classes de la société. C'étaient des princes, des nobles, des guerriers, des mendiants, des prostituées, des commerçants et des enfants. Après les instructions du Bouddha les milliers ont été ordonnés comme moines et nonnes. Ces moines et nonnes aussi bien que beaucoup les personnes étendues, après les instructions du Bouddha pouvaient épurer leur esprit d'illusion et l'atteindre également à l'éclaircissement, de ce fait se libérant des liens de l'existence.

« Juste comme l'océan a un goût, le goût du sel, néanmoins, ce Dhamma a un goût aussi, le goût du ~ Udana 56 de liberté »
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Le dépassement final dans Parinibbana

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Après qu'une carrière qui l'a apporté à l'âge de 80 Bouddha finalement ait atteint la ville de Kusinara, où il a demandé à ses disciples de répandre un divan pour lui dans une plantation d'arbres. Il s'est étendu là, reposant de son bon côté, faisant face à l'ouest, avec sa tête soutenue par sa main.

Il s'est rendu compte clairement que la mort s'approchait. Vers le minuit de le même jour, l'événement connu dans la terminologie bouddhiste comme Parinibbana, ou « le Nirvâna final, » a eu lieu. C'était une autre nuit de plein-lune. Éclairé a apporté son esprit par de divers plans de méditation jusqu'à ce qu'il ait passé loin dans la libération finale de cette existence. Les arbres ont éclaté dans la pleine floraison quoiqu'elle ait eu lieu hors de saison, et ont versé la plantation entière avec leurs fleurs. Et le monde était comme une montagne dont le sommet a été brisé par un coup de foudre ; il était comme le ciel sans lune.

« Ouvertes sont à toutes les portes à l'impérissable. Laisser ceux qui entendront pour répondre avec la foi. ~ Ariyapariyesana Sutta »

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Référence : http://www.parami.org/buddhistanswer..._of_buddha.htm​